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人間の歴史はまじないの歴史であった。
言い過ぎと思われる向きもあるかもしれない。けれども、人間と他の生物を隔てる一つの大きな壁として言語がある以上、言語の性質として、これが意識的と無意識的とにかかわらず人間の行動パターンを大きく変えてしまうことがあり、個人のみならず集団、社会に深く影響を与えるものであることを考えれば、むしろ言い足りないのではないかとさえ思う。人間の歴史はまじないによって創られている、といっても良いくらいだ。

まじないは、呪いとも書き、咒いと書かれることもある。どちらも「のろい」とも読まれることがあり、咒は呪の異体字とされる。けれどもこの二つの漢字の使い方や意味には微妙な違いがある。
呪いは、「恨みや悪意を込めて相手に害を与えることを願う行為やその結果」を指す言葉として使用される。総じて悪い結果を引き起こすための想念や儀式がこれに関連し、相手にダメージを与えることが目的であるときに使われる言葉であると考えられる。
咒いは、呪文や呪術、特定の言葉や行為を通じて、科学的には未解明であることも多い、いわば“超自然的な力”を働かせようとする行為を指すようである。宗教的な儀式や、呪術的な意味合いが強い。呪いよりも儀式的な側面に焦点を当てた言葉で、想念よりも行為そのもののことを指して使われることが多いようだ。
違いのポイントとしては、呪いは感情や結果を重要視するときに用いられる語であり、相手に対する悪意や、相手を害することが前提であるのに対し、咒は行為や手段（呪文や儀式）に焦点があり、必ずしも害意があるとは限らず、時にはポジティブな願いや想念も含む場合があるということになるだろう。
現代では、「咒」という字が使われることは稀だろう。すくなくとも日常的に使われている様子ではなく、多くの場合は「呪」として統一されて用いられている。
しかしながら、本書では、ネガティブなイメージだけを扱うのではなく、ポジティブな想念を含む言葉の力を取り上げたいと考え、敢えて「まじない」に「咒」という文字を使用することにした。

呪詛が本当に効くのかどうか……これは現代の科学では、断片的にしか言及することができず、どちらとも言えない、というのが誠実な回答になるだろう。けれども、古来、呪詛をした人間は罰することが出来たのである。現代にあっても、呪詛をされた側よりも呪詛をした側が、大衆から指弾され、忌み嫌われることになる場合が多いだろう。
豈いわんや、奈良時代末期から平安朝にかけての呪詛事件というのは、呪詛を行ったことを口実にして、その人物の失脚を狙ったものと解釈できるものがほとんどのようである。現代の誹謗中傷事件もこれに似た側面がある。無論、誹謗中傷された側のショックやダメージは大きいもので、察するに余りあるが、情報開示請求が通り、誹謗中傷した側がひとたびその行為を明るみに出されることになれば、その人物は、文字通り社会的に抹殺される。しかも当該人物がそのようなことをしたことのある人間だ、という記録はどこまでもついて回ることになる。コミュニティから排除されることが大きなリスクになり得る日本という社会では特に、呪詛をかけた当人であるというレッテルを貼られることは回避したいものであろう。

祈りと咒

京都に安井金比羅宮という神社がある。ここは、日本最大級の怨霊といわれる崇徳上皇をお祀りしている、縁切り神社として有名な場所で、縁切り石（縁切り縁結び碑）にびっしりと、石の地肌が見えなくなるほど白いお札（形代）が貼り込まれている。この石のたたずまいは非常に印象的だ。
またここでは、護摩木（細長い板状のお札のような木片）に願いを書いてお納めするのだが、そこに書かれている内容もかなり生々しい。他人様の願いをいちいち詮索するのははしたないことだとは思うが、目に入ってしまうところに堂々とそう書かれてあるものが置かれているのでどうしても読むことになってしまう。彼が奥さんといち早く離婚できますように、だとか、今の嫁と離婚して愛する人と一緒に暮らせますように（子どもとの縁は切れませんように）、だとか、相応のインパクトを持った願いがそれなりの数、溜まっている。虫のいい願いを、と思わなくもないが、それぞれに事情もあろうし、現実に、過去の自分の決定に苦しめられてそこから逃れたいと思い悩むそれも、人情というものだろう。
ただ、それが一つや二つでなく、似通った内容の書かれてある護摩木が結構なボリュームで積み上げられている様子はなかなかに衝撃的で、その姿をひとたび目にしたならばその光景は脳裏に焼き付けられてしまう。焼き付いたビジュアルイメージはそう簡単に記憶からは消すことができないのではないかとすら思う。
世の中には何か／誰かと、縁を切りたい／切らせたい人がこんなにもたくさんいるものかと、ただただ圧倒されてしまう。人間の心理、心情といったものは通常は目に見えない。だが、ここには形代という姿を取って、その願望が誰の目に見てもわかる形で可視化されているのだ。
もちろん、この神社だけではない。およそ願い事をかなえるという触れ込みのあるあらゆる場でこうした、願望の可視化が行われている光景を私たちは目にすることができる。セーヌ川にかかっている、パリのポンデザール橋（Pont des Arts、芸術の橋）は「恋人たちの聖地」とされ、この橋に南京錠をかけると二人の愛は永遠のものになるとして、世界中から来た数多くのカップルがここに南京錠をかけていく。その重さはいっとき93トンにも達し、橋の欄干が2.4メートルにわたって崩れてしまうという事故も起きた。なるほど、これほどに愛とは重いものなのかもしれない。

世に起こるたいていのことは、ままならない。意のままにならないそのとき、人々は論理よりも神仏に頼ろうとする、ようにみえる。願い事がかなうようにと寺社仏閣にお参りする人は多くいても、大学・研究所の門を叩こうという人はまずいないだろう。いたとしてもごくわずかで、どちらかといえばその人はかなり変わった人物だと見なされるだろう。
何かがうまくいかないとき、要素を分解して各要因に対してこれを克服していこうというごく現代的、科学的なアプローチよりも、身近な材料や行為を組み合わせて行うことのできる儀式を、これが願いのかなう咒（まじない）であるとしかるべき相手から勧められれば、たとえ根拠に乏しくともこれを行う人はまれとは言えないのではないか。

咒とは真言（マントラ）のことを指すものとされている。般若心経の末尾部分の陀羅尼（サンスクリット語の音写である、羯諦羯諦からはじまる般若波羅蜜多呪）は代表的な例である。

ままならないことをどうにか意に沿う形にしたいと願って口にする言葉を祈りというなら（いのりは「意」または「生」＋「宣る（のる）」であるとされる）、咒もこれと同じで、ままならないことをどうにか意に沿う形にしたいと願ってする言動が咒であると定義することができるだろう。
このように定義することが可能なのであれば、咒は科学的に分析する対象になり得る。咒とはいったい何なのか。私たちは、なぜ咒を行うのか。咒によってどんな効果を得ているのか。無意識的に社会全体から咒のようなものの影響を受けている可能性についてはどうか。自分に咒をかけて少しでも望ましい結果を得るには。本書では実験的な検証を経た事例を挙げながら、分析を試みていく。

言葉と音

さて、私たちが何かを願うときにまずどこへ行っても求められるのは、願いごとを言語化するという認知的な作業ではないかと思う。お札や絵馬に願い事を書くにせよ、祈りを捧げるにせよ、すくなくとも自分が何を具体的に望んでいるのか、改めて整理するということを迫られる。

私たちは、意外かもしれないが、自分自身が本質的に望んでいることを実はあまりよく把握していない。表層的な目先の欲望に上書きされたり、周囲の人が持っている願望に影響されたりして、自分が本当に欲しいものが何なのかがよくわかっていないのだ。望んでいることが何なのか言語化せよと言われると、混乱してしまう人が大半であるように思われる。

前項でも触れた般若波羅蜜多呪がサンスクリット語の音写であることはすでに述べた。意味さえ同じであればどのような言語音でも同じ効果があると考えるのは現代人の持つパラダイムの誤謬であるかもしれず、祈りの言葉をあえて訳さずにそのまま用いるというケースもしばしばみられる。
例えばイスラム教においては、アラビア語で書かれたコーラン（クルアーン）が神の言葉であると神聖視されている。このため、他の言語に翻訳して読むということが禁止されているのだ。もちろん内容を把握するために多言語的にその意味内容が注釈書として展開されてはいるのだが、祈りとしては認められていないようである。クルアーンは、そもそも「声に出してよまれるもの」という意味である。それを前提として、韻を踏んだ文体になってもいる。神がアラビア語でこれを伝えたので、他の言語に翻訳したものは、そのままの神の言葉とはみなされない。

言葉の効能を考えるとき、音と意味の関係については注意深くこれを見ていく必要がある。宗教においてこれが重視されるのは、経験的な知恵に由来するものかもしれず、仮に同等の意味を持つ単語であるにしてもそれが受容者に与える影響はまったく異なってしまう可能性が否めない。
例えば、川端康成の名作『雪国』は、『Snow Counry』と英訳され、仏語では『Pay de Neige』である。イメージされるのは同じ雪の世界であっても、その音から受ける印象は各タイトルでずいぶん違うものになってしまうのではないだろうか。小説のタイトルであるごく短い語でさえこれほど違う。日常的に大量に使っている言葉が異なれば、おのずとその影響は異なって表れてくることになるだろう。

言葉を話すために使われる脳機能部位のうち中心的な役割を果たすのは、下前頭葉の一部であるブローカ野である。この領域は、言語の意味を理解するためによりも、主として音声言語を発する際にその音を構築するために機能している部位である。
私たちはしばしば、自ら言葉を口にしているのに、自分で自分の発した言葉に驚かされる、という現象を経験する。これは意味理解に使われる脳機能部位と、音声言語を発するための脳機能部位が異なっていて、互いに連絡を取るには遠い距離にあるということがその一因でもある。私たちは、自らの口にする言葉を理解していないのだ。
だからこそ、自らの思いを口にして、聞かせるということに意味が生まれてくる。口の端に乗せてみると、それだけで思いもよらなかった新しい発想が生まれたり、自らが無意識的に抱えていた潜在的な願いに気づかされたりするものなのだ。視覚に引っ張られて気づかなかった元の意味が音として口にすることで立ち上がり、リアリティを持って心に響いてくるものなのだ。
ゆえに、願意を音声として発するということはそれだけで願望の実現に向けた一歩たり得る行為となる。祈りをささげる多くの場面で願いを口にすることを求められたり、あるいは逆に悪意を含んでしまう表現を口にすることを禁じたり憚ったりするのには、理由があるのかもしれないのだ。

私たちは毎日毎日、言葉を紡ぎ続けている。もちろん個人差はあるだろうが、平均的には男性では一日あたり、七千語を口にし、女性ではこの約三倍にも上るという。その言葉が、口にした本人に、無意識的なレイヤーで影響を与え続けているのだとしたら？　考えてもみてほしい。美しい言葉を口にする人と、そうでない人とでは、男性ならば七千、女性では二万以上のそれに、毎日毎日触れ続け、それに影響されて、おのずと違いが表れるということになりはすまいか。関係ないと切り捨てる前に、影響はあるものだという前提で、意識的に言葉を選び、美しく生きる方が圧倒的に得をするのではないか、と考えて良いのではないだろうか。
そしてもちろん、自分が発したものばかりではなく、誰かが発して自分が受け取ることになった言葉も当然、自分に影響を与えているのである。毎日のように目を通すニュースサイト、記事についたコメント、フォローしているSNSのアカウント、読む本、付き合う友人等、これらのすべてがあなたに日々、咒をかけているのである。

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